从技法上讲，剪纸实际也就是在纸上镂空剪刻，使其浮现出所要表现的形象。中国劳动群众凭借自己的聪慧才智，在长期的艺术实践和生活实践中，将这一艺术情势锤炼得日趋完善。

形成了以剪刻、镂空为主的多种技法，如撕纸、烧烫、拼色、衬色、染色、勾描等，使剪纸的表现力有了无穷的深度和广度。细可如春蚕吐丝，粗可如大笔挥抹。其不同情势可粘贴摆衬，亦可悬空悬挂。

由于剪纸的工具材料简便普及，技法易于控制，有着其它艺术门类不可替换的特征，因而，这一艺术情势从古到今，几乎遍及我国的城镇乡村，深得国民群众的爱好，及夸奖。

在人类的童年时代，艺术本没有“民间”与“非民间”之分的。随着文明的不断发展，社会阶层、职能分工的涌现，形成了相对于“宫廷艺术”和“文人艺术”而言的“民间艺术”这一历史的概念。

不同品类作品体现着不同阶层的审美标准，应是相互间分界的根本。就剪纸而言，并非凡是用纸剪刻的作品都可谓之“民间剪纸”。历史上不乏有应贵族市民阶层节日习俗需求而专营剪纸的艺人，也不乏文人画家为艺人绘稿、或专业艺术家运用剪纸技法创作的例证。

这类作品与劳动群众为自己而创作的作品有着质的差别，多已脱离劳动者的审美本质，也不可能为大众所广泛吸收。有的作品虽也在某些地区流传，但终极必将由于并非大众自己的创造而在变异中面目全非。

即使在今天，很多地区的群众性美术创作运动中涌现的剪纸作品，也不能与民间剪纸混为一谈。群众性创作运动也可以采用民间剪纸的情势，创作出群众喜闻乐见的好作品，继而在民间流传，但其创作目标往往已脱离自身生活的需要，甚至是表达辅导者的意图。二者之间虽有密切接洽，但不是一个概念。

民间剪纸之所以能够历经中国漫长的历史演进，而不失其纯净和清新的特质，与中国农村牢固的社会结构和文化结构有着密切的关系。它自身存在过程中所具有的互为抵触，又互为同一的不同特征，决定了其对于不断变更侧自然选择方法，从而与宫廷艺术、文人艺术拉开了间距。

民间剪纸是附合中国民间习俗的必不可少一种艺术运动。它的存在，就必定依附于民间特定的文化背景与生活环境。

家中有白事，窗户上不能贴得红红火火；娃娃不生病，老奶奶也不肯剪一串吊魂的小人人；用于摆衬礼品的，要看是办喜事、丧事还是做寿；一对老夫老妻的屋里假如贴上一对坐帐喜花，那确定是年轻人的戏耍；久旱无雨，假如剪的不是求雨的“独女捣棒槌”，而是求晴的“扫天婆”，那不知要遭多少人的咒骂。这种受存在目标作用制约的依附性特点，表现在具体作品的构图处理上，也就是作品的装饰性特点。

如悬空悬挂的门笺、碗架云子之类，必须线线相连；贴在窗户上的则请求与窗格合适，并多镂空，否则迎光看往只是一个大纸片片；贴作炕围的，就最好少剪零碎花纹，否则时间长了很轻易损坏。

诸多的限制，也形成了艺术上的奇特语言。民间剪纸在完成必定的民俗作用之外，又极力显示着自身存在过程中的独立性----即美的特征。一张剪纸，不论它用于何种场合，作者在创作的过程中必定贯注自己的审美情绪。

只要人们以美的标正确定了它，它也就有了存在中的审美价值。当然民间剪纸这种艺术情势的独立性，对于民俗的限定不是抛离，而是充分驾驭民俗情势的为所欲为。因而。其存在价值也超出了衬托民俗的行动目标。

这种艺术上的独立性，正随着社会变更和旧民俗的逐渐消散而渐趋明显。

从尽对意义上讲，任何艺术创造都不能简略地认为是纯属个人的产物。人的社会属性，使之必定地反响着必定阶层的艺术趣味。而个性，只是在集体，或传统基础上的施展。

民间剪纸的集体性特点，明显表现在其作品的最后回属上。作品不再是作者个人的私有，而属于全部社会和集体。因而它的终极面貌，必定是直接集中了群众的智慧，融汇千百人艺术才干和审美爱好的产物。

特别是一些已流传千古状态凝固的作品，是经过很多代人的重复雕琢和修正才基础定型，而被广泛承认、流传和保存。如《车马图》、《织布图》，其作品原型如何，已无法细究。在各地均有流传的类似作品，其面貌大相径庭，就很难说哪一件作品完整是某一位作者自己的创造。

那么，形成集体性的一个重要成因，则应当是民间剪纸的匿名现象。民间艺术与专业艺术家的创作不同，作品既不标明作者的名字，也没有个人的着作权。好的作品流传于世间，一经流传便成大批摹仿、变体作品的起源，作者就被融进“劳动者”这一群体概念之中了。

诚然，这种劳动者无个人功利的艺术的确建立在民间文化坚固的集体意识上，但是凭这一点并不足以作为对民间剪纸艺术家艺术个性的否定。正如专业艺术家争取艺术的自我表现，却终将不会失往自我在社会和历史上的地位一样，民间剪纸
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